Kirkon laulun historia ulottuu syvään vanhan antiikin aikaan. Kristus itse teki esimerkin, kun viimeisen ehtoollisen jälkeen "laulaminen" meni oliivien vuorelle hänen opetuslapsensa mukana.
”Laula Jumalallemme, laulakaa” - psalmi sanoo, ja Herran itsensä perustama, olemassa yli kaksikymmentä vuosisataa, kirkko on säilyttänyt laulun perinteitä, jotka ylistävät Luojaa. Pyhien elämässä luimme usein, kuinka vanhoja miehiä ja nuoria saivat visio enkeleistä. Kuten legenda sanoo, Pyhä Ignatius, lempinimeltään Jumalan kantaja, välitti Antiochin kirkon kuuletun kuvan.
Meille tullut Trisagion-kappale, "Pyhä Jumala, mahtava pyhä ..." "syntyi" V-luvulla AD. e. kirkon perinteen mukaan Konstantinopolin maanjäristyksen jälkeen, kun eräs poika kuuli enkelin kuoron. Tämän antiikin rukouksen uskomattoman syvä merkitys on se, että maalliset ja taivaalliset kirkot yhdistyvät jumalallisen palveluksen aikana, ja Herra lähettää siunauksensa rukoileviin ihmisiin.
Miten znamenny-laulua esiintyi Venäjällä?
Kirkon laulun historia Venäjällä alkaa 10. vuosisadalla, jolloin prinssi Vladimir kutsui kreikkalaiset papit ja hengelliset laulajat Kiovaan. He toivat myös ns. Znamenny-laulun heidän kanssaan. 1800-luvulla alkaneen znamenny-venäläisen osmogoliyan muodostumisprosessi valmistui vasta 1500-luvun alussa.
On myös syytä huomata, että juuri osmogonian pohjalta luodaan sellainen kirkon laulukappaleen "taitotieto", kuten raita, linja ja demestvennoe laulu. 1700-luvulla tapahtui venäläisen znamennylaulun erikoinen kukinta, jonka jälkeen, kuten luultavasti, missä tahansa taiteessa havaittiin melko pitkä stagnointi ja sitten lasku.
Vuodesta znamenny laulaa parthesny laulaa
Puolan vaikutus Venäjän kirkon lauluun on kiistaton. Katolisten ja ortodoksisten kristittyjen välinen suhde ei kuitenkaan missään tapauksessa ollut lämmin, ja ortodoksisen Kiovan veljeskunnat kehittivät liiton kanssa tapahtuneen taistelun seurauksena pohjimmiltaan uudenlaista laulua, joka ei ole katolisen urun ääni.
17. vuosisadan toisesta puoliskosta lähtien tapahtuu siirtyminen Znamenny-laulusta parthenaaliin. Patriarkka Nikon osallistui aktiivisesti puolueiden lauluun, joka toteutettiin Valko-Venäjän ja Kiovan hallitsijoiden johdolla. Suurin ero kutsutun Kievin "Spivakin" laulamisessa oli, että heidän tyylinsä tuntui paljon pehmeämmältä ja melodisemmalta kuin "moskovilaiset".
Kursseja kirjattiin jälleen Kiovassa, toisin sanoen klassisen klassisen merkinnän avulla. Muistiinpanot, ns. "Kievin lippu", olivat neliön muotoisia, mutta kirkon käytön koukun merkintä hävisi vähitellen, ja pian se katosi kokonaan. Juhla-laulun virallista syntymäpäivää pidetään vuonna 1668, jolloin lopetettiin lopulta kieltäminen moniäänisestä laulusta Venäjän kirkossa.
Tärkeä rooli tämän laulun kehityksessä Venäjällä pelasi merkittävä muusikko Nikolai Pavlovich Diletsky. Hänen teoriansa perusteella venäläiset kirkon laulajat tarttuivat nopeasti uuden taiteen perusteisiin.
Kirkon musiikki klassismin tyyliin
XVIII vuosisadalla alkoi uusi kirkon laulun vaihe, jonka tyyli syntyi italialaisten säveltäjien vaikutuksen alaisena. Joten, Giuseppe Sarti "modernisoi" Ambrosen piispan vanhan kappaleen Milano, "Me ylistämme Jumalaa sinulle". Sartin vaikutuksesta kappale hankki paitsi pomppia ("ensi-ilta", joka pidettiin vuonna 1789, ja siihen liittyi tulipalo), mutta myös italialaista eleganssia.
Italian koulun merkittäviä seuraajia olivat mm. Berezovsky, A.L. Wedel, ensimmäisen kansallisen hymnin "Kohl on loistava, luoja on meidän Herramme Siionissa" D.S. Bortnyansky ja S.A. Degtyarev.
Kyllä, seurakunnan laulujen historia osoittaa, että seurakunta oli myös "aikojen yllyttämisen" alainen, ja vasta keisarin Paavali I: n puuttumisen jälkeen olivat kevyitä "maallisia" sävellyksiä, jotka eivät kuulu kirkon "ohjelmistoon".
Mutta hengellisen konsertin perinne on vielä elossa. Liturgian päättyessä kuoro usein esittää nykyaikaisen psalmin: "Ylistys Jumalaa kaikesta", jossa tietty "viisas ja kokenut vanhempi" opettaa varovasti, että me kaikki olemme Jumalan valvonnassa, ja meidän pitäisi luottaa elämäämme Häneen. Koska Hän sallii murheemme ja kärsimyksemme yksinomaan omalle pelastuksellemme.
Jätä Kommentti